Есть еще один термин, чем "Махаяна"?

Хотя моя практика "Махаяна" (в кавычках), у меня большое и неизменное уважение к школе Тхеравады и считать (как делают многие) термин "Хинаяна" (санскр для небольших транспортных средств) неуважительно этой традиции. На мой вопрос, используя термин "Махаяна" (санскрит для большого автомобиля) имеет встроенный сравнения и кажущееся оскорбление, что другие традиции. Поэтому есть другой термин "Махаяна", которые могут быть использованы, чтобы обсудить, что замечательные традиции, не принося в то, что ненужные и отрицательные сравнения в другую школу? Сильно спасибо.

+930
fernandopcg 21 мар. 2010 г., 22:34:27
30 ответов

Как монах, как бы вы справиться с бездомным человеком, который хочет остаться в вашем храме? Если вы не монах, просто дать гипотетический ответ, основанный на ваших знаниях предполагая, что вы монах.

+942
MGledhill 03 февр. '09 в 4:24

Единственная Сутта, которая полностью объясняет семи очищений является Rathavinita Сутта. Он объясняет в полной семи очищений (SAPTHA Вишудхи), которому учил Будда. Ратха-Винита Сутта: реле колесницы (24 млн; М. Я,145). http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.024.than.html

Единственное место в каноне, где эти 7 видов очистки упоминаются М. 24,, сравнение карету; там сказано, что настоящая и конечная цель состоит не в очищении нравственности, или души, или зрения и т. п., но в общее избавление и прекращения. Сейчас, просто как одно подключает первый тренер и едет вторым тренером, затем монтируется второй тренер и едет с ним в третий тренер и т. д., точно так же цель (я) очищение нравственности (шила-Вишудхи) является (II) и очистки ума (Читта-Вишудхи) цель: (III) для очистки зрения (ditthi-Вишудхи) цель: (IV) в очищение через преодоление сомнения kankhāvitarana-Вишудхи своей цели: (в) очищение через знание и видение того, что путь и не-путь (maggāmagga-ñānadassana-Вишудхи) цель: (ви) очищение с помощью знания и видения пути-прогресс (patipadā-ñānadassana-Вишудхи); его цель: (VII) для очищения знания и видения (ñānadassana-Вишудхи) но цель это очищение избавление избавился от цепляния.

Если вы практикуете первые два из семи очищений к лучшей из вашей способности, все остальное встанет на свои места. Цель очищения нравственности (шила-Вишудхи) - это очищение разума (Читта-Вишудхи).

Очищение разума (Читта-Вишудхи) к культивированию ума, который не жалко, собственн-укоризненный, или раскаяние в прошлом; с сожалением или совестью-пораженный о прошлом действие, отношение и т. д. как можно было бы покаяться после необдуманные поступки. Это искоренение ум-поганить загрязнений, которые приводят к катастрофы.

Это приводит к очищению зрения (ditthi-Вишудхи); это трудный, как идея о том, что правда всегда торжествует над силой-это одна из тех приятных лжи. Эта идея, что ‘правда всегда побеждает’ был впервые придуман индусами. Сегодня Дхамму Будды теряется в массах. того, что они называют ‘буддизм’ это ‘adhamma’ – ложь. Просто сравните Сегодняшние взгляды на Сутта & Виная Питаку, и вы найдете это.

Если вы преодолеть это препятствие очищения зрения (ditthi-Вишудхи); ее цель: очищение путем преодоления сомнений (kankhāvitarana-Вишудхи) – еще один большой барьер. Поэтому я желаю вам лучшую. Если вы являетесь человеком смирения, и всегда доверяю только оригиналу Писания, и делает такую практику единственным занятием у вас все получится.

+901
Benu 3 нояб. 2014 г., 8:57:48

Я думаю, я получаю то, что квалиа значит, интуитивно, по крайней мере:

Чувства и переживания могут сильно различаться. Например, я бегу мои пальцы за наждак, запах скунса, чувствую резкую боль в пальце, похоже см. ярко-пурпурные, становятся чрезвычайно зол. В каждом из этих случаев, я являюсь субъектом психическое состояние с очень характерным субъективным характер. Есть что-то это для меня, для прохождения каждого государства, некоторые феноменологии, что он имеет. Философы часто используют термин ‘квалиа’ (единственное ‘такой’) относятся к интроспективно можно, феноменальные аспекты нашей психической жизни.

В буддизме что такое слово "интроспективно можно" аспект ", что это такое"?

Это термин просто "явления" или какой-то другой более тонкий перевод, как "осознание"?

+784
Joey Connick 29 авг. 2014 г., 18:23:26

Это неверное мнение, чтобы не верить в Камма и результаты. Однако, МН 60 не относится к "загробной жизни". Слова "этот мир" и "другой мир" не обязательно относятся к загробной жизни. Примечание: перевод "соседний мир" - это неправильно. На Пали слово "пункт" в "пункт лока" означает "другой".

Ниже это лишь образец suttas, показывая "миров" в сознании:

Это просто в это вникнуть-длинное тело, с его восприятия и интеллект, что я заявляю, что есть мир, возникновение мира, прекращение мира и путь, ведущий к прекращению мира. В 4.45


И каково происхождение мира? Зависит от глаза и форм возникает сознание глаза. Совещания трех контакт. Из контакт как необходимое условие приходит чувство. От чувство, как необходимое условие идет тяга. От жажды в обязательным условием идет цепляние. Из облепивших в качестве реквизита условия становления. Стать как необходимое условие приходит рождения. С рождения как необходимое условие, а затем старение и смерть, печаль, стенание, боль, уныние, & отчаяние вступают в игру. Это зарождение мира. ЗП 12.44


Я видел, монахи шестикратная базы, ад, называемый ‘контакта’. Есть любой форме человек видит глазом, является нежелательной, не желательно; неприятное, не прекрасный; неприятно, ни приятно. Что бы ни звучало один слышит ухо ... что запах один запах с носом ... На любой вкус один вкус на языке ... любой тактильный объект один чувствует себя с телом ..., что психические явления, познается с ум является нежелательной, не желательно; неприятное, не прекрасный; неприятно, не приятно. 35.135 ЗП


Вот, УГАИ, монах отстраненным от чувственных желаний и мыслей штрафных пребывает в первой работе: преодоление мысли и мысли процессы и ума в одной точке внутри унимается, без мысли и мысли придерживается процессов, во втором-Джана. Снова с уравновешенность в радости и отрешенности, ощущение слишком приятное с телом, пребывает в третьем-Джана. Этот благородный говорят, пребывающего в приятность с хладнокровием. УГАИ, это курс действий, для понимая, что мир только приятные чувства (ekantasukhassa lokassa). 79 млн


Монахи, есть три типа личностей , существующих в мире. Какие три? (1) “вот, монахи, некий человек создает болезненные телесные деятельности, болезненные словесной деятельности, и болезненные умственной деятельности. В результате он перерождается в болезненном мире. Когда он перерождается в таком мире, болезненные контакты прикоснуться к нему. Прикосновения болезненные контакты, он чувствует болезненные чувства, исключительно болезненным, как в случае ада-существа. (2) “Кто-то другой создает не-болезненные телесные деятельности, словесные таком, и таком психическом деятельности. В результате он перерождается в таком мире. Когда он перерождается в таком мире, таком контакты прикоснуться к нему. Прикосновения не-болезненные контакты, он чувствует не-болезненные ощущения, исключительно приятный, как в случае богов сверкающего великолепия. (3) “Еще одно порождает телесные деятельности, которые являются одновременно болезненный и не-болезненный, словесные деятельности, которые являются одновременно болезненный и не-болезненный и психического деятельности, которые являются одновременно болезненный и не-болезненный. В результате он перерождается в мире, то есть как болезненные и таком. Когда он возрождается в мире, то есть как болезненные и таком, как болезненные и не-болезненные контакты прикоснуться к нему. Прикосновения обоих болезненные и не-болезненные контакты, он чувствует, как болезненные и не-болезненные чувства, смешались радость и боль, как и в случае человеческие существа, некоторые дэвы, и некоторых существ в нижних мирах. “Эти, монахи, три типа личностей, существующих в мире”. В 3.23


Монахи, Бога, человека или любое другое доброе государство не будет видно из действий рождается из жадности, ненависти и заблуждения. Однако монахи, с действий, основанных на алчности, ненависти и заблуждения адское существо, животное рождение призрачный рождения или некоторые другие плохо будет видно. В 6.39

+742
Coder 29 мар. 2010 г., 11:57:29

Между историческим Буддой и государственной поддержке императора Ашоки, буддийские монахи Евангелическо?

Иными словами, буддизм распространился по восторженным вербовки Сангхи, или это распространено больше за счет государственной поддержки или что-то еще?

Фон Это произошло лично для меня после жизни в качестве крипто-буддистом. Было не много буддистов вокруг меня, и никто не знал, что я буддист. И это несмотря на номинально веря в обет Бодхисаттвы, который для моих ушей, звучит довольно евангельской.

Я пытаюсь этот вопрос на стек обмена, чтобы увидеть, если это удается лучше, чем это сделали на форуме, где довольно много людей только мог согласиться, что они действительно не как христиане стучится в дверь и что почти любая форма продвижения Дхармы, чтобы кто-то не склонен к буддизму (или, возможно, уже само определение буддизма) является грубым нарушением уважения к автономии, т. е. навязывая свою религию на чужую. И это чувство похоже на систему ценностей современного экс-христиан в США больше, чем все ранние буддисты могли подумать.

+742
voronnenok 29 янв. 2011 г., 4:04:12

Когда человек становится вступивший в поток/Sotapanna, я понимаю, что у них больше нет первых 3-х путах веры в себя, сомнения в Будде, его учении и благородная Сангха, или вложения для обрядов и ритуалов. Но что не понятно для меня механика это. Человек может иметь представление о нирване в момент истинного памятования и три оковы спадают? Или же человек работать на искоренение первые 3 оковах и в случае успеха иметь вкус Ниббаны? Или это может произойти в любом случае?

+723
Cycle Soul 26 мар. 2012 г., 8:47:40

Как мне сказал мой учитель:

Посмотреть в 3D нужно смотреть из двух мест одновременно.

С одной точки зрения, "я" сделать выбор "я" действовать, и "я" опыт, результаты. Это плоский вид.

С другой стороны, нет никакой свободной воли и Вселенная детерминирована. Поэтому мы должны сдаться на вещи, как они есть. Это плоский вид.

3D вид не похож на двух плоских проекциях наложились друг на друга, она не похожа ни на одного из них, но не отличается от них. Это 3D!

Как только вы достигли этой 3D просмотра вы можете сделать все виды плоских проекций его. (Примечание: это 3D вид-это не просветление, только вид справа)

Именно потому, что Вселенная детерминирована, наше будущее зависит от выбора, который мы делаем сейчас. Важно сделать правильный выбор.

В практическом смысле, в реальной жизни, у нас всегда есть выбор! Один застрял в привычной роли жертвы отрицает наличие выбора и курортов обвинять обстоятельства. Просветленный мастер осуществляет выбор на благо всех.

По крайней мере, даже если наша свобода очень сужен, мы всегда имеем выбор точки зрения. Потому что наш субъективный опыт зависит от нашей точки зрения, мы можем контролировать опыт.

Как это обычно идет в буддизм:

  1. Один этап. Горы есть горы и реки-это реки. Мы содержащимся в плоском виде "я" и "мир". Мы учимся контролировать наш ум, практиковать пять принципов и четырех правильных усилий. Мы практикуем шаматху-стиль медитации. Мы преодолеваем притяжение.
  2. Два этапа. Горы не горы, реки-это не реки. Нас отключат от неблагих плоский вид и принять буддизм полезная (но временное) плоский вид: анатта, скандх, шуньята. Мы деконструируем эго и практика shikantaza. Мы преодолеваем отвращение.
  3. Три этапа. Горы являются горами, реки являются реками. Нам нипочем эти два представления и достижения в 3D - вид- свободу от какой-либо одной точки зрения на основе видения вещей, как они есть. Мы преодолеваем неведение.
+688
Matt Travi 23 нояб. 2010 г., 7:21:47

Школа Тэндай имеет свою собственную систему медитации, основанную на трудах основателя школы, Великий китайский монах Zhiyi, кто писал классик книга по медитации называются Мохэ Zhiguan что означает Великий шаматхи-Випашьяны. Этот стиль медитации в японском языке называется просто шикан, что японское произношение последнего половина названия книги означает шаматхи-Випашьяны.

Я не слишком много знаю об этом, но это другая система медитации, чем Shikantaza Сото или Риндзай Коан практике. Я думаю, что это более структурированной и открытой системы медитации, но у меня нет прямого знания по этому вопросу.

+661
Kelly Thomas 22 янв. 2019 г., 22:41:26

У меня вариант, жаждущей гол за год ,часов в день, участие в совещаниях и делать действия, которые я иногда затрахался завтра во первых разрешение будет день, я устала

+661
Benjamin Anderson 8 нояб. 2019 г., 22:01:27

Нет, это не странно иметь такие чувства. Даже с логической точки зрения, думая, что переживает не заканчивается на смерти-это правильно считаю.

Вот некоторые связанные с этим видео:

Но убедитесь, что вы не впадайте в крайности eternalism - полагая, что человек уходит из жизни, чтобы жить или принимая ментальный поток мыслей в душе.

+635
Romil N 4 янв. 2019 г., 4:20:14

Позвольте мне начать с прагматичным ответом, который пытается точно установить, как мудрость преодолевает невежество и обеспечивает истинное противоядие от страданий.

Рассмотрим известную аллегорию змеи и веревки:

Двое друзей идут по травянистой поляне в лунную ночь. Вдруг, один из друзей дает прыгать и кричит: “змея!” Другой смотрит в том же направлении и видит только свернутая веревка. Она просит свою подругу посмотрите ближе. Он и сейчас точно так же видит только обмотанный веревкой и дает немного посмеяться с облегчением, как его сердце замедляется.

Думаю о том, что происходит здесь. Когда друг, что ошибки веревку за змею смотрит на луг и знает "змея", его сердцебиение мгновенно начинает расти. Его страх, кажется, возникают почти мгновенно с осознанием того, что там змея. Его страх не возникает, потому что сначала он останавливается и концептуализирует, что "я" - это постоянное пребывание или унитарного быть или самостоятельным существом , и эта змея здесь угрожает "я". Аналогичным образом, его страх не рассеивается по концептуализации, что "я" - это не постоянное существо, или единое существо или самостоятельным существом.

Что на самом деле происходит, что его друг умоляет его, чтобы посмотреть поближе, и он обнаруживает, что ни одна змея не существует вообще, и, казалось бы, почти мгновенно его сердце начинает медленно. Осознав, что то, что он видит-иллюзия змеи его страх полностью рассеялся. Это как мудрость преодолевает невежество. Невежество стоит никаких шансов против этого неопровержимого знания, что никакой змеи вообще существует на этом лугу.

Дело в том, что мудрость, зная, что собственная личность не постоянная, унитарная, или независимого бытия, имея некоторую эффективность недостаточна, чтобы преодолеть все наши страдания. Это жгут в ситуации, призывая к настоящим лекарством. Все-таки полезно применять турникеты! Применение жгута может спасти пациента ждет лечение.

Вот еще одна известная знаменитая аллегория, которая делает ту же точку от проникновения в пустоты страница 256:

Например, молодая женщина может хотеть иметь ребенка. Когда она спит, она мечтает, она рожает ребенка и находится в приподнятом настроении. Но позже во сне ребенок умирает, и она опустошена. Однако, на проснувшись, она видит, что ни волнующий вид, ребенок, который принес ей радости, ни ужасной внешности ребенка смерти, что причинил ей боль реальна.

Не тоска молодой женщины уходят, когда она просыпается после созерцая, что она не является постоянной, унитарной и независимой личности? Она думать, что "мое" было нецелесообразно с точки зрения ребенка, потому что само ее лицо подлежало причин и условий? Нет, это не то, что произошло. Что произошло на самом деле было мудростью, зная, что это был всего лишь сон одолел ее страдания и радости. Страдания и радости она чувствовала, что может не выдержать определенных знаний, что это была всего лишь мечта. Это как мудрость преодолевает невежество, ведущих к прекращению страдания.

Я заметил это в своей жизни. Долгое время я размышлял, в чем разница между "реальностью" и "сном". Я был уверен, что есть разница. Это казалось таким очевидным и что-то глубоко внутри меня восстало против идеи, что все это лишь сон. И вот однажды я узнал, что эту самую отвращение и внутренний протест был врожденная безграмотность, что было со мной с безначальных времен. Вы можете увидеть много на этом самом форуме. Так много спорить и бунт против идеи, что явления нереальны или как сон. Что мир не суть. Что все существует лишь как условность. Они утверждают, что вопрос совершенно не важен и еще протестую в то же время, что явления нереальны видя никакого напряжения в этих двух вещах. Перефразирую:

Этот вопрос не имеет никакого отношения и не имеет никаких практических последствий, и о Кстати, очевидно, что мир реальный и мир-это не иллюзия и утверждать обратное-это глупая чушь!

Если это действительно неуместны или безразлично, то никто не будет возражать или найти его глубоко тревожит эта мысль, что мир на самом деле может быть просто иллюзия, не имеет объективной реальностью. Нет, возражения приходят от врожденного невежества, которые не могут представить такое явление. Когда врожденное невежество пытается представить это у нас, как правило, впадают в нигилизм, думая, что если мир иллюзия, тогда вообще ничего не существует или имеет значение и, следовательно, уничтожить себя неправильной змея пустоты.

Теперь, для авторитетных текстов закрепляю это. Во-первых, взгляните на Дже Цонкапа в своем великом трактате объем 3 стр. 196 в главе, не отрицая достаточно:

Оппонент: объект отрицания является неотъемлемой природы, который имеет три характеристики: (1) причины и условия не приносят его в существо, (2) его состояние является неизменным, и (3) она оставлена без в зависимости от какого-то другого явления.

...

Возникают ошибки, если следовать интерпретации этого соперника. Поскольку партизаны не Мадхьямаки буддийских школ уже создали что усугубляет явления производятся причин и условий и изменчивы, мы не должны были продемонстрировать их отсутствие внутренней природы. Они также должны были признать, что вещи не хватает внутренней природы. Так как это может быть уникальный объект Мадхьямаки из отрицание?

Многие Мадхьямаки тексты приводят аргументы, такие как: если что-то существует по сути, они могут не зависеть от причин и условий, им должны быть незыблемы, и так далее. Однако, эти заявления указывают на ошибки, которые должны быть предприняты, если бы все существовало по сути, они не идентифицируют объект отрицания самостоятельно условия.

Это тот случай, если что-то существует в конечном счете, существовал в реальности, или действительно существовала, то она не может зависеть от причин и условия, и так далее; однако, это не то, что идеальное бытие значит. Например, даже будучи горшок влечет за собой существо непостоянное, непостоянство-это не правильный смысл горшка, надо сказать что значит “луковичные вывихнуть основе, чего не удалось выполнить функция удержания воды”.

Кроме того, если существовало нечто, в конечном счете, и т. д., он должен быть вещи неделимые, но вот в Мадхьямаки мы не утверждаем, что “вещи неделимые” является фундаментальным объектом отрицания. Поскольку неделимые вещи будут просто выведены из уникальной точки зрения адвокатов философские постулаты, такие понятия не являются основной причиной что сковывает воплощенных существ в циклическом существовании. Далее, Даже если вы установлено, что эти неделимые вещи не хватает внутренней природы, а затем размышлял о том, что это не на всех встречных невежд концепция, которая действует с безначальных времен. Поэтому, даже оптимальные и прямые знания, которые не сможет преодолеть врожденное страдания.

На стр. 197 он по-прежнему немного:

Было бы крайне абсурдно утверждать, что вы можете преодолеть страдания, видя, как несуществующие twoselves вмененный приобрела заблуждения. Комментарий Candrakırti на “Срединный Путь” сказано:

"Когда зная бескорыстие, некоторые исключить постоянное "я", но мы делаем не считают это основа концепции “Я”. поэтому удивительно утверждать, что зная это бескорыстие Expunges и искореняет представления о себе".

Кроме того, Candrakırti по мотивам “Средний Путь” комментарий говорит:

Чтобы прояснить этот момент, неуместность таких врожденной
недуги, например: 

 Кто-то видит змею, живущих в стену своего дома. 
 Чтобы облегчить свое беспокойство, кто-то говорит: “здесь нет слона”. 
 Увы, другим смешно 
 Предполагать, что это развеет страх перед змеей. 

Candrakırti относится к самозабвением человека, но это же за бескорыстие объектов; он мог бы добавить:

Когда зная самоотверженность, некоторые устранить приобретенные
 концепции самоуправления,
Но мы не считаем это основой невежества. 
Поэтому удивительно утверждать, что зная это бескорыстие
Expunges и искореняет невежество.

Так где же, что оставить (некоторые) приверженцы Тхеравады вид анатта, который считает, что личность лица должен быть постоянным, единым и независимым-это единственное, что должно быть опровергнуто? Чтобы было понятно, мнение о человеке, как постоянное, единое и независимое существо-это приобретенное невежество, а не врожденное. Это мнение должно быть опровергнуто, в то время Будда Шакьямуни проповедовал других религий как Атман. В современной не-индийских религий это является аналогом души. Это то, что является ученым незнанием, а не врожденное. Он не должен был с нами с безначальных времен.

В современном западном обществе многие, многие, многие, многие не-буддисты отказались от этого приобрела невежество и не верят в душу. Много западных научных practictioners откровенные атеисты, такие как Дэниел Деннетт. Деннет не верю в постоянное, единое и независимости больше, чем большинство буддистов, но я не думаю, что он просветлен ни был он преодолеть невзгоды. Я не думаю, что Деннет добился сотериологической цели буддизма. Почему? Потому что мудрость преодоления этого приобретенное невежество не было шансов против врожденного невежества, думая, что мир и вещи существуют объективно сами по себе. Думая, что мир и вещи не похожи на иллюзии и существуют как нечто большее, чем просто конвенция. У него нет шанса против этого невежества. Кстати, только имея правильные дедуктивные пониманием того, что мир иллюзия, и все вещи существуют как простые конвенция также не достаточно, чтобы преодолеть эту врожденную безграмотность. Нет, чтобы преодолеть его, мы должны непосредственно видеть отсутствие присущего существования.

В резюме, с уважением, я думаю, это вполне полезно и правильно, что приверженцы Тхеравады не верю в постоянное, единое и независимых личностей. Надо преодолеть это приобретенное невежество для того, чтобы продвинуться по пути преодоления врожденного невежества. Однако остановка с преодолением этого приобретенное невежество недостаточно, чтобы подтянуть наши врожденные корень невежества, который был с нами с безначальных времен и по-настоящему прекратить страдания.

Я считаю, что пали Suttas содержат ядро учения, которое выходит за преодоление этого приобрел невежества и указывает путь к преодолению врожденных невежество, но что пали Suttas сделать это в кратце. Таким образом, кто-то после Тхеравады, которая только опирается на Палийский Suttas, но правильно их понимает и видит, как они смогут преодолеть эту врожденную безграмотность может стать Архатами, который подчеркнул в пути Тхеравады.

Надеюсь, что это помогает!

Добавление 1:

Некоторые люди наивно думают, что буддизм-это все о не впадая в крайности. Что умеренность является добродетелью сама по себе. Действительно, самого Будды придерживались Срединного пути , свободного от крайностей eternalism (все есть!) и нигилизм (все не существует!), но я думаю, что это важно, чтобы понять, что срединный путь-это тоже крайность и что Будда часто обручил нас идти на крайние меры. Что может быть более экстремальным в этом мире, чем абсолютно совершенного состояния Верховного Будды? Будда призывает нас снова и снова толкать нас к совершенству. Сам буддийский путь можно рассматривать как руководство квинтэссенцией в крайнем совершенства. Что я подразумеваю, когда я говорю средний тоже крайности? Ну, я думаю, что когда-нибудь углубление осознания мудрости пустоты толкает нас на грани баланса между eternalism и нигилизма. Это высокий поступок провод, который имеет шаткое падает с обеих сторон. Если мы не перечеркивают достаточно, мы рискуем впасть в eternalism. Если мы слишком много перечеркивают мы рискуем впасть в нигилизм. Из двух, последний считается большой риск. Но не ошибитесь буддизм-это все происходит в крайность: совершенствуемся для того, чтобы помочь другим через Срединный Путь.

+623
pat cristensen 26 мар. 2012 г., 15:33:08

Kashalha, как випассана-это слишком всеобъемлющее слово, охватывающее множество аспектов Дхаммы, я рекомендую этот один для медитации, которые можно делать при ходьбе, сидя, лежа или в любой другой позе, когда спит. Это называется Sampajañña Сати. Бдительность и осведомленность под пали слова, sampajañña. Сати означает, что что-то в уме, как и запоминание, чтобы оставаться с дыханием, вспоминая разные вещи, которые помогают в тренировки ума. Наше счастье, наше отсутствие счастья, зависит от наших действий. Так вот где мы сосредоточим наше внимание. Вот что мы должны держать в уме. Это называется dhammanussati, сохраняя Дхаммы в виду. Вот почему Будда нам слушать Дхамму, читать Дхамму. Любой думал, что вы делаете, он должен быть через Дхамму.

При создании системы отсчета здесь в настоящее время, есть много вещей, которые вы можете настроиться на. Вы можете выбрать тело само по себе. Вы можете выбрать чувства, психические состояния, психические качества и сами по себе. Эти частоты находятся на пути. Другие частоты не по пути—есть такая вещь, как неправильное памятование, вы знаете. Наши медитации состоит в выборе частоты наиболее выгодным для ума.

Всякий раз, когда ваши мысли уходят, чтобы вспомнить свои прошлые воплощения, попытаться получить их из вашего разума, как они-Дхаммы. Чтобы сознательно забыть, что требует закон осознанности, другими словами, решить, какой уровень вы собираетесь настройтесь на то время как вы отпустите все остальное время. Из всех чувств, что в один конкретный момент, Вы делаете выбор того, что вы собираетесь обратить внимание на то, какие воспоминания, какие рамки вы собираетесь привезти в тот конкретный момент. И это важный умственный навык, чтобы иметь возможность изменить ваши отсчета по мере необходимости.

Памятуя означает быть осознанным и ясно о том, что вы приносите все, что вы делаете: что вы будете помнить, что вы не будете помнить, что вы будете вспоминать, что вы собираетесь отпускать, то, что полезно вспомнить прямо сейчас. Если бы вы захотели, вы могли бы сидеть здесь и тратить целый час, думая о факты, которые могли бы сделать вас абсолютно несчастным, но что происходит? Мы сидим здесь, чтобы думать о вещах, которые полезны для ума, поэтому помните, вещи, которые полезны для ума, которые помогут ему развиваться. А для других голосам, доносящимся из виду, послушай те, что полезны и игнорировать те, которые не. Вы можете быть избирательным.

Таким образом, памятование становится качество мы можем применить, чтобы все, что мы делаем. И вместо того, чтобы делать нас неспособными функционировать, это на самом деле повышает нашу способность работать, потому что мы понимаем процесс, Что разум проходит.

+593
Lightning Flash 20 дек. 2018 г., 21:19:39

Я правильно понимаю, что для буддистов, интервалов не существует (все держится лишь на мгновение): так не делай событий?

Конечная реальность существует только как сиюминутного переживания шести чувств, переживали друг за друга. Таким образом, нет "интервала", либо на буддистов и небуддистов.

Условно говоря, буддисты могли бы использовать понятие интервалов, чтобы объяснить явление, я полагаю. Например: опыт возникает, опыт прекращается, знание возникает непостоянство, знание непостоянства перестает.

В этот промежуток времени условия для познания непостоянства возникают встал и перестал, мгновение за мгновением, и возникло знание о бренности жизни и перестали. Как вы предположили, это все индивидуальные кратковременное явление.

"Случаем" я имею в виду то, что происходит в течение некоторого промежутка времени.

Это аргумент, основанный на семантике, но я полагаю, конечно, можно сказать, "события", как вы это определили, концептуально существуют в буддизме, поскольку некоторые "вещи" происходит в течение заданного интервала времени: знание непостоянства (что) происходит в течение определенного периода времени, как определено выше.

+584
SteveC 18 мая 2018 г., 0:03:40

Короткий ответ-да. Потому что просветление зависит ни внешние физические признаки, действия и обстоятельства, ни знаний и навыков, и даже сиддхи, но внутренний мир, что один приносит в мир. Способность быть счастливым в каждый момент и в каждом новом, что происходит вокруг и лично в жизни очень важно. Находясь в самом центре, в самом сердце жизни, делают все, будь то работа, семья или духовное служение; это необходимо, чтобы оставаться не вовлеченными в то же время.

Не участвует, с точки зрения нельзя полностью идентифицирующих себя с этими обстоятельствами для того, чтобы сохранить чистый ум, мягкое сердце и хорошее настроение всегда. Это легче сделать это, когда сидишь в пещере в одиночестве, и это сложнее, и сложно, и поэтому является более ценным, живущих в большом городе. Мы рождаемся как люди, и люди живут в обществе.

+551
gvdSEA 4 янв. 2015 г., 16:26:13

Aṅguttara Никае

Книга фур 24 Kāḷaka

Так я слышал. Однажды благословенный пребывал в Sāketa, в парке Kāḷaka по. Там благословенный обратился к монахам: “монахи!”

“Учитель!” - ответили монахи. Благословенный сказал:

“Монахи, в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, среди этой население с его жрецами и отшельниками, его богов и людей, все, что видел, слышал, прочувствовал, познал, достиг, востребованных, рассмотрев в виду—что я знаю.

“Монахи, в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, среди этой население с его жрецами и отшельниками, его богов и людей, все, что видел, слышал, прочувствовал, познал, достиг, востребованных, рассмотрев умом—то я непосредственно знал. Это было известно Татхагаты, но Татхагата не стал подвластен ему.

“Монахи, если бы я сказал, в этом мире с его дэвами ... независимо от видел, слышал, прочувствовал, познал, достиг, востребованных, исследованными ум—это я не знаю, что было бы ложью с моей стороны.

“Монахи, если бы я сказал, в этом мире с его дэвами ... независимо от видел, слышал, прочувствовал, познал, достиг, востребованных, исследованными умом—то я знаю и не знаю, что тоже будет как раз же.

“Монахи, если бы я сказал, в этом мире с его дэвами ... независимо от видел, слышал, прочувствовал, познал, достиг, востребованных, исследованными умом—то я ни знать, ни не знать, что будет виноват с моей стороны.

(1) “Итак, увидев, что можно увидеть, Татхагата не заблуждаемся, воспринимая увиденное, не заблуждаемся, воспринимая невидимое, не неправильно представляют, что можно увидеть, не понимают правильно, кто видит. (2) Услышав, что можно услышать, он не заблуждаемся, воспринимая услышанное, не понимают правильно неслышимое, не понимают правильно, что может быть слышал, не понимают правильно, кто слышит. (3) почувствовав, что может чувствуется, он не понимают правильно воспринятое, не понимают правильно в unsensed, не понимают правильно, что может быть воспринято, не понимают правильно, кто чувствует. (4) познав то, что может быть познано, он не понимают правильно познанные, не понимают правильно в uncognized, не понимают правильно, что может быть познано, не понимают правильно, кто познает.

“Таким образом, монахи, будучи когда-либо стабильных среди вещей видел, слышал, чуял, и познал, Татхагата является стабильным. И, я говорю, нет стабильный еще один прекрасный или возвышенный, чем стабильной.”

Среди тех, кто самостоятельно ограниченным, устойчивым
не утверждаю так категорично, правда или ложь
ничего не видел, слышал или ощущал,
уцепился и считают истину другим.

Поскольку они уже видели этот дротик
на которые люди цепляются и прилипают,

говоря: “я знаю, я вижу, это просто так,”
в Tathāgatas прицепиться не к чему.
+536
Alec Bennett 22 сент. 2013 г., 7:19:07

Это означает, что буддизм будет сделать средний толкатель, чтобы чувствовать себя больше страданий?

Нет. Как и в каждой религии есть буддисты, которые принимают учение каммы слишком серьезно или неправильно понять, 1-й благородной истины, подобно тому, как некоторые христиане слишком серьезно, грех и ад.

Однако, большинство буддийских любовь буддизме и очень доволен.

Основой буддийского учения являются четыре благородные истины, которые говорит о существовании страдания. Другие религии критиковать Буддизм говорит, что это сосредоточение внимания на страдания делает последователей чтобы знать о существовании страдания и чувствовать себя больше страдают вместо того, чтобы наслаждаться хорошие вещи в жизни может дать нам.

Это утверждение ложно и в основном относится к последним современным политическим, экономическим и империалистических явлений, называемых протестантских-иудео-христианство, чьи последователи духовно слепы из-за своей жажды мирского.

Другими словами, подлинное христианское учение в Библии и также исторически много говорили о страданиях мира и отказ от 'мирское'.

Люди, кто верит, что есть "хорошие вещи", чтобы насладиться в жизни под названием "человечество", как в буддизме и христианстве

Любовь к миру для иудаике и крипто-иудаике, которые называют себя протестантскими христианами.

Настоящие буддисты & христианам искать блаженство небесное. Иисус сказал: "Царство Мое не от этого мира".

Один ответ буддизм дает на этот комментарий, что да страдание существует и мы находимся в ситуации страдания, но Четыре Благородные Истины продолжает и говорит нам, что можно перестать страдать.

Это не буддийский ответ, но вид под влиянием фундаменталистской религии, которая пытается представить общую картину жизни.

Буддизм не государство "мы находимся в ситуации страдания". Вместо этого, как ждут врача для больных людей, чтобы посетить, буддизм ждет людей, которые уже сами осознают страдания в своей жизни и искать решение.

С другой стороны, страдание прекращается, когда просветление достигнуто, и да, можно прекратить страдания, но и очень вряд ли даже для монахов, и для обычного человека, что бы даже более сложно.

Это правда, большинство людей не могут остановить все страдания. Буддизм не имеет никаких иллюзий по этому поводу. Когда Будда достиг просветления, он сказал, что его основные учения, такие как Четыре Благородные Истины, которые были для немногих, а не для многих.

В Библии сообщается, что Иисус сказал то же самое, когда он сказал: "дорога к жизни узкий и только единицам суждено войти сквозь тесные врата".

Это говорит, Будды и буддизма редко учил четырем благородным истинам на простых мирян. Большинство азиатских буддийских мирян не может даже сказать вам, что Четыре Благородные Истины.

Опять же, это только западные научные явления, которые считает, четырех дворян истины-это все и конец всего буддизма.

В буддизме есть учение для мирян, которые, как и христиане-протестанты, любить мир.

+503
drm88 17 мар. 2015 г., 11:10:00

Я не слышал учителя любой традиции, что бы сказать: "Да, идти вперед и делать покупки вокруг, сделать самые лучшие элементы от каждой традиции и построить обучение и практика, которая работает для вас" - никогда.

Каждый учитель, кажется, есть уверенность в их традиции. Что сказал, Некоторые из учителей, которых я лично вступил в контакт с, остался довольно руки и минимализма, когда дело доходит до инструкции по медитации.

Мой мастер дзен сказал знаменитую фразу: "Не ходи с мыслями; не идти против мысли" - это все. Никаких других инструкций! Он написал книгу, которая имела глава о медитации, поэтому любой мог прочитать, что если бы они хотели, но он никогда не настаивал на медитации, чтобы следовать строгому порядку.

Дза Kilung Ринпоче дал достаточно подробные инструкции, как это принято в тибетском буддизме, но как Дзогчен Ньингма его мнение всегда было, что медитация-только начинает как-то ориентироваться, потому что это, как начинающих оперирует разум, но потом, как вы прогресс, которого вы добираетесь, чтобы выбрать свой собственный курс в целом направлении, указанном учителем или уровне вы находитесь.

На мой взгляд, медитация-это нечто, что невозможно придавить и сажают в поле, как ни старайся. Так что даже если кто-то будет говорить о какой-то конкретной медитации, как если бы многие люди имели тот же опыт медитации - это будет только теоретическое построение, фигура речи. В действительности каждый человек-это медитация, и каждый сеанс медитации, индивидуален и неповторим.

Это тоже зависит от ситуации, человека, проблема, уровень, вопрос, и текущая цель. Например в моем случае, моя медитация в течение многих лет, чтобы избежать увлекшись мыслями. Что я и сделал, сидел и боролся со своими мыслями и старался оставаться в настоящем. Как то не слишком хорошо работает, я пробовала медитации, которые направлены на тонкие ощущения в районе диафрагмы и нижней части живота, с целью обнаружения и отпустить всех напряжений и блокировок. Что лучше работал и был полезен. Затем на некоторое время я медитировал на общую, пытаясь создать яркий и открытый, счастливый ум. Что работал очень хорошо. В эти дни я размышляю о "никакого конфликта в сознании", другими словами в центре внимания моя медитация-это сукха-приближается-таковости.

С моей точки зрения, любой твердый способ медитации-это ложь, которая зависит от студента либо быть слепым к тому, или притворяетесь, что не понимаете, что их ум-это не простая механическая машина, но бесконечно жидкости спонтанный процесс с множественными обратными связями.

Так что на мой личный взгляд, конечно "это более важно, чтобы найти медитации, которая подходит лично вам и, возможно, адаптировать и настроить его, пока оно действительно подходит" и нет, я бы никогда не рекомендую "выбери традицию и следовать их методы к письму и пробиваться сквозь него" - независимо от того, сколько традиционных учителей сказал бы так.

Что сказал, Важно, что ваша медитация не является актом обманывать себя, не является актом забавляются тем, что трет свое эго правильный способ, но подлинный процесс обнаружения. Медитация-это время и место, чтобы быть абсолютно честным с самим собой, чтобы увидеть, что вы обычно не хотите, чтобы увидеть, почувствовать то, что вы обычно не хотите чувствовать себя, и получить ясность по поводу всего этого.

Для меня эта честность с самим собой является гораздо более эффективным, чем "чтобы заставить свой путь через это".

+491
masterj2001 24 апр. 2013 г., 5:55:09

Я не уверен, если есть английские версии там. Во всяком случае, Глава 9 китайская версия Dharmaskandha, в Основ памятования, относится к тому же Mahabhuta как пали версия: Земли, Воды, Огня, Ветра, пространства и сознания. ("。唯有種種地界水界火界風界空界識界 如是思惟諸界相時。")

+488
glemme 10 февр. 2015 г., 6:19:25

Эта книга не может быть лучше для начинающих: восемь памятуя шагов к счастью: гулять Будды путь (по Бханте Henepola Gunaratana).

+475
Becky Morton 14 июн. 2012 г., 21:12:40

Как начинающему медитатору, методы, которые я обычно используем:

  • Подсчет вдохов, перезапуск на 10 (узнали в Японии).
  • Предвидение, с теплыми чувствами, все мои друзья и семья вокруг меня в большой круг (узнал во Флориде).
  • Пытаясь почувствовать минуту ощущения от каждого разные части моего тела (узнал во Флориде).
  • Сосредоточившись на выявлении как много разных звуков, особенно когда в природе (мои собственные).

Есть ли другие методы, рекомендованные для начинающих медитирующих?

+439
summea 5 нояб. 2016 г., 21:30:09

Чтобы добавить к @konrad01, частная Будды не возникает при устроении Будды до сих пор нет. Следовательно, последний Будда-Сиддхартха Гаутама.

+417
Raju Balraju 15 февр. 2013 г., 5:37:52

"Так это то же самое, если я сделал все это в реальной жизни с духовной точки зрения?". Не поняла часть вопроса. Нет возможности делать зло с духовной точки зрения, если я понял вопрос. “Отбросить все, что аморально, что не должно быть сделано

Принять в том, что моральные путем выяснения “Сан”

Сделать это, контролируя собственные мысли (ум)

Это учение Будды”

Очистив ум-это компонент духовности, так что "отбросив все, что аморально" - это тоже часть учения всех Будд, никто не может достичь Нирваны при совершении злодеяния.

Я буду дать подробный ответ, так что вы можете применить его во многих других контекстах. Пожалуйста, сначала пройтись по списку десяти злых деяний.
Существует пять условий, которые должны быть выполнены, чтобы произошло злодеяние убийство. Все они должны быть выполнены.
1. Существо должно быть живым.(От себя данный момент вас не убивать карму на виртуальную жизнь.)
2. Зная существо живет
3. Будут убивать
4. Планировал убить
5. Живое существо умирает в соответствии с планом
И не должно быть само по себе, поэтому самоубийство не убить карма. Но в зависимости от ситуации и в большинстве случаев самоубийства приходит с заблуждением.

На злое дело, крадя все ниже, должны быть выполнены.
1. Принадлежала кому-то еще
2. Собственность зная чужой
3. Желание забрать
4. Планируя отнять
5. Забирая
Просто вещи, на игры не принадлежат кому-то, владельцы не реально. Так что не злодеяние происходит.

Третья часть, дело с женщиной, не состоя в браке. На самом деле в буддизме незаконными чувственный/сексуальный проступок не является синонимом брака и связаны, хотя они имеют некоторые общие черты. Мужчины не должны иметь сексуальные отношения с этими женщинами. (Однако изнасилование-это половое извращение и сила зло часто высокий)
1. Она воспитывается родителями или другими близкими отношениями(с этого момента сама никакого вреда, потому что виртуальные женщины не имеют реальных владельцев)
2. Ее лелеяли и защищали от другого человека.
Существует только один экземпляр мужчины, где женщины могут получить сексуальном домогательстве. Если женщина имеет протектор, она не может искать другого защитника.
Для человека, чтобы выполнить эти условия сделали сексуальном домогательстве зло.
1. Мужчина или женщина должны принадлежать к группам, упомянутым выше
2. Желание иметь чувственные удовольствия с ним/ней
3. Стараясь для удовольствия
4. Переживает и чувство удовольствия.
Различные переменные влияют на прочность кармы описано выше.



























+400
soulshined 26 мая 2017 г., 10:18:05

Если вы работали с какой-то деятельностью до медитации, такие как прогулки на свежем воздухе, занимаясь дома, потом должны выйти ваше тело, когда вы начинаете сидеть в медитации, чтобы охладить свое тело.

Каждое движение тела вносит энергии активации. Вся энергия активации дают температуру. Человеческого тела должна быть 37 градусов по Цельсию в Уокинг в порядке, так что тело попробовать, чтобы охладить себя вниз, когда нет активности, такие как медитации сидя.

Я рекомендую замедлить и охладить тело до медитации.

+224
Abdul Khalid 18 июн. 2013 г., 2:21:08

Как монах Дзен, я могу ответить на вопрос об участии мирских следующим образом. Нет окончательное предложение или правило в монашеский кодекс монах Махаяны. Монах или монахиня не требуется учить или не учить. Часто предложение может исходить от старшего настоятеля, что человек должен следовать по пути учения. Именно это и произошло в моем случае. Естественно, настоятель должен чувствовать, что конкретный монах или монахиня имеет необходимый личностный опыт, прежде чем они смогут учить других. Я учу так часто, как я могу, и я также буддийский священник в ряд больниц. Всегда следует поручить преподавание на уровне, который будет соответствовать пониманию аудитории. Спасибо. Тэй Тхиен Там.

+211
myanmartamialkyaikhto 9 дек. 2014 г., 11:36:41

Учение "саматха" Бхавана за деньги не сильно большая проблема,но когда это "Випассана" Бхавана это не этично и целесообразно..так как Господь Будда, основатель медитации Випассана ,и до эпохи Будды были саматха bavana и он также преподавал в других религиях..так что медитации Випассана можно найти только в буддизме,это не этично, чтобы получить деньги для обучения випассане..

В буддизме в основном буддийские монахи, учителя,Будда сказал им, чтобы не принимать деньги в любом случае,так что предлагаю получать деньги за что-то однозначно в Учения Будды не подходит

+210
user314598 14 дек. 2016 г., 14:34:26

Это то, что мне удалось определить. Это не ответ на все символики или идентифицировать все объекты с этой конкретного изображения, но это хорошее начало.

"...Шри Калачакры, воссиявший из нержавеющей световые лучи из пяти [цвета], с кузовом синего цвета. Имея три шеек центральных синий, правый красный, а левый белый. Главным ликом черен и жестокой с оскаленными зубами. Справа лицо красное и желая. Задняя грань желтый и в самадхи. Левая сторона белая и очень спокойно. Каждый лицо имеет три глаза.

Волосы завязаны в пучок [вместе с] в vishvavajra, полумесяц, и Ваджрасаттвы как корону, ваджрная драгоценность, серьги Ваджра, Ваджра ожерелье, Ваджра браслеты, пояса Ваджра, Ваджра браслеты, Ваджра шарф, Ваджра мала, и свободный тигр кожи Юбка.

Первых [двух] плечи справа и слева-синий, второй-красный, третий белый, на [всех] шести [пар] плеч, верхних двенадцать оружие и двадцать четыре руки. Первые четыре [правый и левый] черный, второй красный, третий белый. Пальцы всех рук желтый, указательный палец белый, средний красный палец, палец кольцо черный и маленький зеленый палец. Первый костяшки черный, второй красный, третий белый. Все пальцы красивой и сияющей.

Первые четыре черные руки держат ваджру, меч, трезубец и изогнутый нож.

Четыре красный [Hold] и горящими стрелами, ваджрный крюк, дребезжащий дамару и молоток.

Четыре белый [в руках] колесо, копье, посох и боевой топор.

Первые четыре черный левой [руки] провести Ваджра колокол, щит, katvanga и skullcup, наполненный кровью. Четыре красный [удерживать] лук, Ваджра лассо, Жемчужина и Белый лотос. Четыре белый [Hold] и раковину, зеркало, цепь Ваджра и четыре лица головы Брахмы, украшенных лотосами [цветы].

Выше Луны, Солнца и Раху, стоя в очень игривой форме, тем правая Красная нога вытянута на красный Камадев, имеющего одно лицо и четыре руки, держа пять цветочных стрел, лук, лассо и крюк. Под левая ножка белая Рудра, белый с одним лицом, тремя глазами и четырьмя руки, держащие трезубец, дамару барабан, skullcup и katvanga. В демон [жен] рати и ума в жалком порядке [] держите подошвы [из Калачакра ноги].

Вишвамату, желтого цвета, обнимает [Калачакры] с фронта. Лица, справа-желтый, белый, синий и красный, каждый с три глаза. Есть восемь оружия. [Первую] правильно руки держать изогнутый нож, крюк, дребезжащий дамару и шарик мала. Левой [руках держать] в skullcup, лассо, Белый лотос с восемью лепестками и жемчужиной. Ваджрасаттвы [предстает] как корона. Украшена пятью мудрами. В левая нога вытянута - стоял вместе с Бхагаваном".

-- (Бутон Тамче Kyenpa Ринчен Друб, 1290-1364. дус 'хор sgrub ТЭБ bsdus па Рин по Че и snying РО. gsung 'Bum для Рин Чен жратвы [жол пар Кханг], Том 5, стр. 163-176. [TBRC W1934])

Полу-гневный вид, синего цвета, он имеет четыре лица, двадцать четыре руки и две ноги. Главное лицо-это синий, правый красный, левый белый и задняя сторона желтая. Каждый имеет три глаза и открытая рот слегка оскаленные клыки. Первый набор из восьми рук синий в цвет, второй (средний) красный и третий (верхний) желтый. Первый пара руки держат ваджру и колокольчик перешел в сердце обнимает консорт. Оставшиеся правой руки держат меч, кривой нож, трезубец, три стрелы, ваджрный крюк, дамару барабан, молоток, колесо, копье, клуб и топор. Левой руки держат щит, персонал katvanga, skullcup, лук, лассо, драгоценный камень, Лотос, раковину, зеркало, Ваджра цепей и четырехгранная желтая голова Брахмы. Господь носит длинный зеленый шарф и Тигр кожи в качестве нижней одежды. На супругу Вишвамату, это желтые, с четырьмя лицами и восемью руками. Они оба украшают диадем, ожерелий, серег, браслетов и различных украшений. В правая нога Господа прямо и красный, стоящий на вершине фигура красный Камадев. Левая согнута и белых, стоя на вершине Белой Рудра. Выше слоистых дисков Белая Луна, красное солнце и синее Раху (затмение) они стоят на разноцветный цветок лотоса сиденья затянуты круговой оранжевые лучи первозданной осознание огня.

Вверху по центру находится изначального Будды Ваджрадхары, синий, с лицо и две руки, держащие ваджру и колокольчик в сердце. На каждой стороне два цари Шамбалы носить длинные одежды и разработать головные уборы. Чуть ниже находятся две ламы в оранжевых и красных монашеской рясе. Две небесные фигуры, белого цвета, воспарив от темно-синего неба.

На левой стороне находится Сахаджа Heruka Калачакры, синего цвета, с одним лицом и две руки держат ваджру и колокольчик, обнимая супруга. Вишвамату, желтый, держит изогнутый нож и skullcup. На право покровительствующее божество Махамайей, синий, с четырьмя лицами и четырьмя руками в skullcup и сотрудников katvanga и вторая пара лук и стрелы. Супруги, Дакини Будда, светло-синего цвета, с одним лицом и четыре руки держат одни и те же объекты, как Господь. Украшен гневным облачения, над трупом, солнечный диск и розовый цветок лотоса они стоят в танцующей позе против шар красного мудрость огня.

Внизу по центру находится специальный протектор для цикла Калачакры из тантр, Вега Ваджра (Тиб.: Дор шаг Йе, англ.: Сила Ваджры). Очень гневным, синего цвета, с четырьмя циферблатами, двадцать шесть рук и две ноги он отображает те же цвета, как Калачакра. Слева-это форма покровительствующее божество Ваджрапани, гневных, синего цвета, с одним лицом и две руки, держа в воздетых ваджру в правой и звон в слева. Обнимая супругу, зеленый, они стоят в окружении огня. В справа Хаягривы, красного цвета, с одним лицом и двумя руками держит палочка и лассо.

Мандала Калачакры принадлежит недвойственный ануттарайога-тантры практикуется в большей или меньшей степени всеми школами Тибетского Буддизм. Понятие "время" используется в качестве специальной метафора символизируют процесс трансформации от мирского существования полное просветление. Среди многочисленных линий для ввода Тибет РВО и Дро являются самыми известными. Школа Сакья поддерживает семь различных линий передачи. (См. Гухьясамаджи и Yogambara из того же набора).

РВО происхождение: Будда Шакьямуни-Калачакры, Шамбалы короля Сучандра, линия 8 царей Шамбалы заканчивая Manjukirti и Пундарика, эманацией Манджушри, Чилу Пандита, пиндо Ачарья, Kalachakrapada младший (Наропы), Manjukirti, Samantashri, РВО Chorab, РВО еше Сэнге и т. д.

- Джефф Уотт 3-99 Гималайского Искусства https://theoldmonkeymind.files.wordpress.com/2012/01/kalachakra.jpg

+191
Viktor Lyresten 31 окт. 2019 г., 10:22:45

Понимание причинно-следственных связей (4 Благородные Истины, взаимозависимое возникновение и условных отношений) на эмпирическом уровне. Другое понимание того, что происходит до этого-это универсальные характеристики.

Когда ваш ум не запятнан извращений (Vipallasa), т. е. ваш ум соприкасается с универсальными характеристиками. Затем вы видите четко, то есть видеть вещи, как они есть (Йатха Бхута ñāna Dassana), что приводит к пониманию причинно-следственных связей. Только перед этим разобраться с практикой, которые привели вас к точке, которая является самой благородной 8 сложить путь , который также является частью 4 благородные истины , которая постигается в полной мере с пониманием.

На более приземленном уровне, видя, что все возникает и проходит, также можно считать озарение. Это одна станция для получения причинности и универсальные характеристики.

Если вы означает понимание медитация прозрения-это практика, которая направлена на то, чтобы понять

там проверка теории (Pariyatti) и практика (Patipatti) через опыт (Pativedha). Озарение Вы понимаете, что теоретические аспекты (например, Нирвана, причинности) быть правильным путь, который должен взять вас к осознанию взяла вас есть.

+130
user20485 9 июл. 2017 г., 8:38:15

Я не думаю, что это вопрос, особенно к какой-либо секте буддизма. Получив достаточную финансовую поддержку для организации продолжать делать то, что он делает-это общая проблема религиозных организаций, некоммерческих организаций, и даже для получения прибыли предприятия. Любая организация, которая желает поддерживать себя должны быть в состоянии покрыть расходы.

Правда, что это традиция, Дхамма свободно, не проданы или переданы в сделке. Но немногие из нас сидят под деревом слух о дхамме со странствующими нищенствующими. Если мы сидим в хорошем буддийский центр какой-то, с жарой, кондиционер, водопровод, свет, книги и т. д., кто-то должен платить за все это.

Конечно, существуют правила для монахов, чтобы следовать в отношении денег; так что, видимо, мирянину или группа мирян в центре вы побывали в мобилизации поддержки для того чтобы держать сердце открытым. Тот факт, что они были очень очевидно, это может означать, что сообщество в целом не очень щедры в их поддержку в прошлом и они, возможно, пытается дать понять, что поддержка нужна и ценится.

Дана очень важная концепция буддизма; но с таким количеством новообращенных буддистов на Западе (я думаю, вы заметили, что ваш географический регион не имел давнюю буддийскую присутствия.), там не может быть твердое понимание о том, как еще Dāna pāramī помогает стабилизировать буддийский присутствие в новом районе. Это может занять годы для нового буддийского центра формирование лояльной и щедрой следующее, что позволило бы ей не быть столь очевидный в с просьбой о пожертвованиях.

Я буду рядом с замечанием, что в храм я посещаю, что подают традиционно буддийские этнические группы, кажется, гораздо лучше, финансовую поддержку, чем заложить вести группу западных сторонников буддизма, который я ранее принадлежал. Это может быть просто вопрос принятия новых буддисты понимают, что в то время как буддизм-это замечательный, особенный, и новый для них; есть еще платить по векселям.

С другой стороны, если вы видите явные признаки роскошной жизни в центре, искать новый центр! ;-)

+123
MariaACouch 7 янв. 2019 г., 7:17:19

Вот три возможных углов, чтобы посмотреть на это с:

  • Подлинно бескорыстное действие может быть полезный акт щедрости и сострадания. Но...
  • Жертва любого рода может быть полезной или вредной в зависимости от глубинной мотивации. Если действие предназначено, чтобы управлять или наказать другим (или даже себе), это будет иметь плохие результаты. Иногда мы не осознаем, как мы можем иметь корыстные мотивы, видимо, бескорыстные поступки, так мы должны быть осторожны.
  • Один из "оков", которая связывает существо, в бесконечные круги перерождений-это привязанность к "обряды и ритуалы". Так что пост как попытка умилостивить судьбу или карму или Бога, или для достижения какой-то волшебный результат, бесполезно. До своего просветления, Будда провел лет морил себя голодом, думая, что это был путь к освобождению от страданий. Его мотивация была чиста, но он понял, что это было бессмысленно, чтобы уничтожить его тело.
+118
Three Tree Coffee Roasters 2 февр. 2011 г., 18:14:37

Некоторые мысли с точки зрения Тхеравады.

... и думал о том, что "полностью" означает. Я думал, что этот ответ подразумевает, что представления личности (брошенных на первом этапе) и тщеславие (брошенных на последнем этапе) несколько варьируется.

Полностью означает, что даже потенциальная возможность 'заполнить Феттер' был заброшен, выкорчевали. Например, в повседневной жизни вы найдете себе смотреть на вещи обычным способом. Тогда вы правильно себя интеллектуально: "Ах нет, хотя я испытываю в этом обычном, приземленном смысле, я знаю, что это неправильно". Ну, это не так. Как только деактиватор выкорчевали это не будет возможно, чтобы испытать вещи в нормальных, человеческих, приземленном смысле. Опыт видения Ниббаны впервые, ака. став вступивший в поток, настолько сильный, что окончательный сдвиг произошел в сознании. Это просто такой мощный опыт. Это все равно что пытаться ходить на одной ноге. В тебя упасть. Этот опыт так ясно и пробуждение, что вы никогда, никогда не пытайтесь ходить с одной ногой. Не только мысль об этом больше не возникнет. А позже на импульс тоже не знает. Вот что имел в виду полностью.

Также: существует четкое различие между видом личности и самомнение. Это качественно два разных опыта. Поэтому это правильно, что есть разные времена нужны там, где все выкорчевано. Как sotapanna опыт самоощущение по-прежнему возникает. Но вы никогда не будете, когда-либо снова думаю, что это чувство собственной правильности. Зазнайство сидит на более глубоком уровне, так сказать. Запись пара получает только от более высокого уровня.

Я думаю, что Абхидхаммы переговоров "моменты" (мысли-моменты), но что suttas нет, поэтому ... (зная немного из Абхидхаммы) я не уверен, что это ("просвещенные моменты") - это хорошее описание. ...

Если "просвещенные моменты" - это хорошая метафора, например sotapanna, мне было интересно, в чем разница между этим и "высших" ступеней просветления -- и как этого добиться и прогресса в достижении этих, что (какие практики и/или реализации) требуется?

Разница между Абхидхаммы и Сутта, насколько я понимаю, заключается в том, что Абхидхаммы объясняет все с точки зрения конечной реальности. И Сутта делает использование конвенций.

Поскольку в высшей реальности существует только одно мгновение последовал следующий момент и так далее, это имеет смысл, что четырех этапов несколько минут.

В медитации это очень возможно, чтобы достичь стадии, когда человек будет испытывать реальность такой момент. В повседневной жизни вы не можете проникнуть настолько глубоко. Ежедневный опыт жизни всегда будет поток воды, а не отдельные капли, последующие падения. Именно поэтому мы сказать, что анатта скрывает в компактности (дуккха скрывается в изменении и об аничче в преемственности).

Итак, допустим, что дорога к просветлению есть деревья вдоль борта. 4 больших и много маленьких. Вам передать эти деревья. Малыши представляют незначительные просветление, пробуждение мысли, идеи ("о, теперь я понимаю."). Те правильное мнение, как ты смотришь на вещи. И затем вы передаете первое большое дерево, и что опыт-это ум изменяя. Это не значит, что вы закончите, на более глубоких уровнях есть еще много узнать и понять. И вы двигаться по пути. И вы идете все глубже и глубже. И четкое понимание ум готов отпустить следующие вещи (проходят рядом большое дерево). И так далее.

Да, это вопрос степени понимания. Вот где практика випассаны приходит.

Так, наконец, почему правильное сосредоточение (самма самадхи) говорить исключительно о jhanas? Они, как и/или почему они, на каком этапе или стадии они находятся, актуальны и необходимы для любого (далее) прогресс?

Есть разница между мирским, предварительный восьмеричный путь и благородные, надмирной восьмеричный путь. Последняя приводит к достижению Ниббаны. (Я не говорю, что просветление на выбор. Поскольку нам нужно достичь Ниббаны в четыре раза для того, чтобы быть просвещенным. Также 'достижения' - это обычная речь, не то, что на самом деле происходит.) Надмирный путь, снова, на мгновение разум, который должен однократно концентрация сосредоточены на высшей реальности. - Джана, когда мы связываем с практики саматхи, использовать концепции. Понятия никогда не позволит вам увидеть аничче, дуккха, анатта как она необходима для ума, чтобы отпустить: момент за моментом на глубоком, глубинном уровне. Саматха-Джана не ведут к пониманию и развитию мудрости. Понимание, необходимое для отпустить, мудрость, не интеллектуально, но интуитивно понятный.

Я сам не практиковать глубокие саматха-Джана вообще (только Метта). Они не нужны, чтобы увидеть Ниббану или просветляется. Они могут быть благосклонны. Итак, есть учителя, которые учат так: сначала на поезде в саматха и Випассана-Джана-Джана позже.

Надеюсь, что это помогает немного.

+44
AlexChaffee 27 окт. 2010 г., 4:18:42

Показать вопросы с тегом